Herakles’ Ambivalence in Euripidean Tragedy: the Age of the Heroes, the Age of Humanity

~ A bilingual English-Portuguese guest post by Renan Falcheti Peixoto ~




“If the gods were wise
and understood men                                                  655
they would bring a second youth,
as a visible mark on those who
display excellence [aretē],

and dying, would come                                              660
back to the light of the sun again
to run a double course
Not so the base: their youthful hour,
Once fled, should be recalled no more:
and in this way you might know the bad [kakoi]  665
from the good [agathoi] men
like stars appearing through clouds,
give the sailors their direction.
But now no distinctive mark is given Herakles
to the useful and to the base [kakoi].                      670
All are driven down one rolling age,
exalting wealth alone.”

φανερὸν χαρακτῆρ’ ἀρετᾶς
ὅσοισιν μέτα, καὶ θανόντες               660
εἰς αὐγὰς πάλιν ἁλίου
δισσοὺς ἂν ἔβαν διαύλους,
ἁ δυσγένεια δ’ ἁπλοῦν ἂν
εἶχε ζόας βίοτον,
καὶ τῶιδ’ ἂν τούς τε κακοὺς ἦν           665
γνῶναι καὶ τοὺς ἀγαθούς,
ἴσον ἅτ’ ἐν νεφέλαισιν ἄ-
στρων ναύταις ἀριθμὸς πέλει.

νῦν δ’ οὐδεὶς ὅρος ἐκ θεῶν
χρηστοῖς οὐδὲ κακοῖς σαφής,             670
ἀλλ’ εἱλισσόμενός τις αἰ-
ὼν πλοῦτον μόνον αὔξει.

Euripides, Herakles, translated by R. Potter and adapted by Marry Ebbott and Casey Dué.

Some CHS Open House discussions, Book Club gatherings, and especially the book of Thalia Papadopoulou, Heracles and the Euripedean Tragedy, made me think further about Professor Nagy’s thoughtful comments regarding the passage above from the Euripidean tragedy Herakles, available on Hour 25. The passage selected can make some of the thoughts expressed and germinated during those valuable moments come into bloom. Mostly, we can think together further about the relationship of the ambivalence of Herakles in his tragedy revealed in his disturbance, and consequent assassination of his family, with the inherent ambiguity of the Iron Age world as sung by the bard Hesiod in his poem Works and Days. Exploring the cult of the hero as expressed in the passage, we can evaluate the ambiguity that marks the hero’s world, and look at the hero-cult of the present also as a source of ambivalence: an inescapable condition of the world where it is located.

The immortalization of the hero after his death, his coming to light and life as a cult hero, as we have seen throughout the HeroesX project, are forms of integrating mythic songs and ritual practices in the present.  In the selected passage, the cult-hero seems clearly indicated through metaphorical references about what, then, is denied to men. That is the distinction that marks the bright excellence [aretē] of some from the base [kakoi]. This absence lamented by the Chorus can deepen our understanding of the very inherent double aspect of the excellence of the hero [aretē]. Particularly, in the context of Euripides’ play, is the association of this notion with the ritual performed by Herakles during the tragedy: the ritual that brings as consequence the killing of the the hero’s three sons and wife (Megara). In this way, we can appreciate Professor Nagy’s comments in our recent Hangout about the meaning of the ancient Greek hero who lives and commits acts (wrongs or rights) beyond those experienced by an ordinary person — the larger-than-life suffering [pathos] of the hero.

After killing Lykos, Herakles is set to perform the purifying sacrificial act on the altar of Zeus to expel the pollution of the murder. But madness comes to the hero and the purificatory act becomes the slaughtering of Megara and the children by his own hands. The performance of this last ponos (Labour) is the negative Bacchic possession of Herakles in the play, as we have seen. In this scene, we can follow a ritual that is not properly conducted. The description of the murderous madness as a sacrificial ritual. And the blood spilled by the first victim, Lykos, the turannos who  threatens the life of the family of Herakles in the first part of the tragedy, will flow into the blood of the wife and sons of Herakles poured in the ground in the second part.

The madness of the hero, according to Thalia Papadopoulou, indicates the confusion (or lack of boundary) between beneficial and disastrous types of violence that the hero cannot discern [1]. So, the flawed purifying ritual in the tragedy involves a dynamic mixture of bad and good that has everything to do with the ambiguous character of the hero.

Herakles has been known as an ambivalent hero par excellence: as all the heroes, he is mortal and divine. He is child of two fathers, Amphitryon and Zeus. He is the manifestation of the wild (he eats raw flesh and wears a lion’s skin). At the same time, he is the civilizing hero who defeated monsters, and was worshiped in cults established in new foundations of Greek colonizers in the West, especially in the border contact with native people (the so called barbarians). His ambivalence is revealed in full force in the killings of his wife and children, in the corrupted ritual that afflicts the hero.

Some readers who argue for an idealized vision of the hero are faced with a dilemma when they approach this part of the tragedy. As Nagy reminded us in the CHS Open House on Herakles and the Best of the Achaeans, the notion of a purely virtuous hero persisted for a long time. At the crucial moment in which Herakles becomes mad through the intervention of Lyssa and kills his sons and wife, we have the opportunity to embrace all aspects and acts of the hero. And we can include in our broad understanding of the hero the failure of Herakles to reintegrate himself into Thebes’ society through the purification of his pollution in the altar of Zeus Savior.

There are no clear distinctions between good and bad when the hero is striving for excellence [aretē]. What he experiences in the tragedy is the fluidity of these categories of judgment. Herakles cannot make the distinction and the consequences will be calamitous. The disastrous result is the slaughter of the most near and dear [philoi] to the hero. From a present point of view, the tragic outcome of the larger-than-life sufferings of the hero in myth will only be compensated in ritual. The cult of Herakles from that  time on will embody the seasonality of the correct procedures in sacred performances by the worshippers. In the mythic word of the tragedy, Herakles can only make a corrupt ritual in which his family is the sacrifice. He does not discern in his heroic rage who the victim is. This is the reality of his outrageous confusion.

Remember, his double course is only completed when he dies. And although Herakles returns to light and life, back from Hades (the implied idea of the death), in the start of the Euripidean tragedy, this is not still his real second life: immortalization. Only through the cult hero around his dead body can the hero becomes the sēma, the visible mark that gives guidance to sailors.

Nagy notes in this passage of the Chorus’ singing that this represents “[…] a poetically-created misunderstanding of what ‘really’ happens to heroes after they die, how they are resurrected to a state of immortalization.” (Informal Commentary on Euripides, Herakles, 659ff). I agree with Nagy on this point about these notions regarding the death of the hero. But I wonder if perhaps the Chorus is well aware of the immortalization of the hero and they have no intention to elude his cult (and immortalization). Thus, maybe they are highlighting the important ambiguity of the world in which hero lives, which inextricably interweaves both good and evil. And the ritual practiced by the hero and the hero’s character must have the same ambivalent reality. Agathoi and kakoi are indistinguishable (without  ὂρος, boundary stone, we can say — “[…] no distinctive mark [ὂρος] is given”, verse 669) exclusively by practising right or wrong acts in that world. For me, is striking to see the similarity in the tragedy between the world of the hero and the Hesiodic Iron Age after the release of the invisible evils retained in Pandora’s box:

176 since now is the time of the Iron Generation. What will now happen is that men will
not even have a day or night
free from toil and suffering.
They will be worn down, and the gods will give harsh cares.
Still, despite all this, even they will have some good mixed in with the bad.

νῦν γὰρ δὴ γένος ἐστὶ σιδήρεον: οὐδέ ποτ᾽ ἦμαρ
παύονται καμάτου καὶ ὀιζύος, οὐδέ τι νύκτωρ
φθειρόμενοι. χαλεπὰς δὲ θεοὶ δώσουσι μερίμνας:
ἀλλ᾽ ἔμπης καὶ τοῖσι μεμείξεται ἐσθλὰ κακοῖσιν.

Hesiodic Works and Days, translated by Gregory Nagy and available in The Ancient Greek Hero in 24 Hours: Sourcebook

Nagy also had a vivid thought back in The Ancient Greek Hero project about the conception of the Iron Age that can guide us to extend the relationship intended here. The human condition of the five generations of Hesiod is to Nagy an impression of the poet in the present looking back to the human past, “[…] our human condition viewed by way of, well, what happened before our present human condition, when there were these neat categories of heroes [generations 1, 2, 3 and 4]”. (Hour 12 Text L: Hesiod in the Iron Age, 3:19–3:29, in the videos, available to those who were registered in sessions v1, or v2 of ‘The Ancient Greek Hero in 24 Hours’ on edX).

I wonder myself about this clear distinctions of neat categories made by the poet of Works and Days about the Age of Heroes, the past time of the present humanity, inasmuch as we see that, actually, the neat distinctions does not operate in the heroic past and that in the present humanity they are all mixed up, as the passage of the Chorus states, would the very ambiguity of the Humanity Age link the Age of Heroes to the here-and-now? After all, are not the positive and negative aspects of the past expressed in metals (Gold, Silver and Bronze) balances of a single Age of Heroes in Nagy’s conception about the Hesiodic era?

In this aspect, the world of the hero is not so different from the present of his cult. Cannot whoever receives his cult bring beneficent and maleficent power to humanity? My notions of ritual are scanty, but sometimes it seems to me that the equilibrium proposed by ritual itself is also ambiguous. Good and evil can came from the same source, afflict the same person, and the weight brings down the entire balance.

What do you think?

A ambivalência de Héracles na tragédia de Eurípedes: a Era dos Heróis, a Era da Humanidade

“Fossem os deuses detentores                                                                 655
de ciência e lucidez
igual dos homens,
ofertariam dupla mocidade:
sinal luzente da excelência [aretē],  660

φανερὸν χαρακτῆρ’ ἀρετᾶς 659
ὅσοισιν μέτα, καὶ θανόντες
εἰς αὐγὰς πάλιν ἁλίου
δισσοὺς ἂν ἔβαν διαύλους,
ἁ δυσγένεια δ’ ἁπλοῦν ἂν
εἶχε ζόας βίοτον,
καὶ τῶιδ’ ἂν τούς τε κακοὺς ἦν 665
γνῶναι καὶ τοὺς ἀγαθούς,
ἴσον ἅτ’ ἐν νεφέλαισιν ἄ-
στρων ναύταις ἀριθμὸς πέλει.

quem o possuísse,
por dupla via à luz do sol retornaria
Aos herdeiros de linhagem sórdida,
única via pela vida,                                                                                       665
o que permitiria discernir o bom [agathoi] do ruim [kakoi],
feito estelário aos navegantes
no périplo das nuvens
Numes não fixam lindes claros
entre o notável e o nefário [kakoi].   670
O tempo da vivência é uma espiral
que só incrementa o bem material.

καὶ τῶιδ’ ἂν τούς τε κακοὺς ἦν
γνῶναι καὶ τοὺς ἀγαθούς,
ἴσον ἅτ’ ἐν νεφέλαισιν ἄ-
στρων ναύταις ἀριθμὸς πέλει.
νῦν δ’ οὐδεὶς ὅρος ἐκ θεῶν
χρηστοῖς οὐδὲ κακοῖς σαφής,             670
ἀλλ’ εἱλισσόμενός τις αἰ-
ὼν πλοῦτον μόνον αὔξει.

Eurípedes, Héracles, tradução de Trajano Vieira.

Algumas discussões das CHS Open House [CHS – Centro para Estudos Helenísticos – Casa Aberta], encontros do Book Club [Clube do Livro] e especialmente o livro da Thalia Papadopoulou, Heracles and the Euripedean Tragedy [Heracles e a tragédia euripideana], me fizeram pensar mais sobre os enriquecedores comentários do Professor Nagy a respeito da passagem acima selecionada da tragédia euripedeana Herakles, disponível na Hour 25 [Hora 25]. A passagem selecionada pode fazer alguns dos pensamentos expressados e germinados durante estes valiosos momentos florescer. Principalmente, podemos pensar juntos além a relação de ambivalência de Héracles em sua tragédia revelada em sua disturbância, e consequente assassinato de sua família, com a inerente ambiguidade do mundo da Idade do Ferro como cantada pelo aedo Hesíodo em seu poema Os Trabalhos e os Dias. Explorando o culto do herói como expressado na passagem, podemos estimar a ambivalência que marca o mundo do herói e olhar para o culto heroico situado no aqui-e-agora do presente também como uma fonte de ambivalência. Uma condição inelutável do mundo onde é localizado.

A imortalização do herói após sua morte, seu advento para luz e vida como um culto, como temos visto ao longo de todo o projeto do HeroesX, são formas de integrar canções míticas e práticas rituais no presente. Na passagem escolhida, o culto-do-herói parece claramente indicado através de menções metafóricas sobre o que, então, é negado para os homens. Propriamente, a distinção que marca a luminosa excelência [aretē] de alguns dos vis [kakoi]. Esta ausência lamentada pelo Coro pode aprofundar nosso entendimento do inerente duplo aspecto da excelência do herói [aretē]. Particularmente, no contexto da peça de Eurípedes, associando esta noção com o ritual realizado por Héracles durante a tragédia. O ritual que traz como consequência a chacina dos três filhos e esposa (Mégara) do herói. Nesse caminho, podemos apreciar os comentários do Professor Nagy em nosso recente Hangout sobre o significado do herói grego antigo que vive e comete atos (certos ou errados) além daqueles experienciados por uma pessoa ordinária — o sofrimento [pathos] maior-que-a-vida do herói.

Após matar Lico, Héracles está pronto para realizar um ato sacrificial purificatório no altar de Zeus a fim de expelir a poluição do assassinato. Porém, loucura chega para o herói e o ato purificatório se torna o abate de Mégara e das crianças por suas próprias mãos. A performance do seu último ponos (Trabalho) é a negativa possessão báquica de Héracles na peça, como vimos. Nesta cena, podemos acompanhar um ritual que não é propriamente conduzido. A descrição da loucura assassina como um ritual sacrifical. Ao sangue derramado por sua primeira vítima, Lico, o turannos que ameaça a vida da família de Héracles na primeira parte da tragédia, fluirá o sangue da esposa e filhos de Héracles entornado no solo na segunda parte.

A loucura do herói, de acordo com Thalia Papadopoulou, indica a confusão (ou falta de marco divisor) entre beneficentes e desastrosos tipos de violência que o herói não consegue discernir[1]. Então, o ritual purificatório falho na tragédia envolve a dinâmica de mistura de ruim e bom que tem tudo a ver com o caráter ambíguo do herói.

Héracles tem sido conhecido como um herói ambivalente par excellence: como todos os heróis, ele é mortal e divino. Ele é filho de dois pais, Anfítrion e Zeus. Ele é a manifestação do selvagem (aquele que come carne crua e veste pele de leão). Ao mesmo tempo, ele é o herói civilizador que derrotou monstros e que foi venerado em cultos estabelecidos em novas fundações dos colonizadores gregos no Ocidente, especialmente nas bordas de contato com povos nativos (os chamados bárbaros). Sua ambivalência revela em toda força no assassinato de sua esposa e crianças, no ritual corrupto que aflige o herói.

Alguns leitores que argumentam a favor de uma idealizada visão do herói se veem confrontados com um dilema quando eles abordam esta parte da tragédia. Como Nagy nos lembrou na CHS Open House de 1º de Maio, a noção de um herói impecavelmente virtuoso persistiu por longo tempo. No momento crucial em que Héracles se tona louco através da intervenção de Loucura (Lyssa) e mata seus filhos e esposa, temos a oportunidade de abarcar todos os aspectos e atos do herói. Incluir em nosso amplo entendimento do herói a falha de Héracles em se reintegrar na sociedade de Tebas através da purificação de sua poluição no altar de Zeus Salvador.

Não há clara distinções entre bom e ruim quando o herói está lutando por excelência [aretē]. O que ele experiencia na tragédia é a fluidez destas categorias de julgamento. Héracles não pode fazer a distinção e as consequências serão calamitosas. O resultado desastroso é carnificina dos mais próximos e queridos [philoi] do herói. Em um ponto de vista do presente, o trágico desfecho de sofrimentos maiores-que-a-vida do herói em mito apenas será compensado em ritual. O culto de Héracles daí em diante incorporará a sazonalidade dos procedimentos corretos em performances rituais devidas pelos venerandos. No mundo mítico da tragédia, Héracles pode apenas fazer um corrupto ritual no qual sua família é o sacrifício. Ele não distingue em seu furor heroico quem é a vítima. Esta é a realidade de sua afrontosa confusão.

Lembre, sua dupla via é apenas completa quando ele morre. E embora Héracles retorne para luz e vida, de volta do Hades (a noção implícita de morte), no começo da tragédia euripedeana, isto não é ainda sua verdadeira segunda vida. Imortalização. Somente através do culto do herói em torno de seu corpo pode o herói se tornar o sēma, o marco visível que orienta os navegantes.

Nagy nota nesta passagem do canto do Coro que isto representa “[…] um mal-entendido poeticamente criado do que ‘realmente’ acontece aos heróis depois que eles morrem, como eles são ressuscitados para um estado de imortalização.” (Informal Commentary on Euripides Herakles [Comentários Informais em Eurípedes, Héracles], 659ff). Concordo com Nagy neste ponto sobre estas noções concernentes à morte do herói. Mas me pergunto se talvez o coro esteja bem ciente da imortalização do herói e não tem intenção de iludir seu culto (e imortalização). Assim, talvez eles estejam sublinhando a importante ambiguidade do mundo em que o herói vive, que é inextrincavelmente entrelaça bom e mal. E o ritual praticado pelo herói e o caráter do herói devem ter a mesma ambivalente realidade. Agathoi e kakoi são indistinguivelmente (sem ὂρος, pedras fronteiriças, podemos dizer – “Numes não fixam lindes [ὂρος] claros”, verso 669) exclusivamente praticando atos certos ou errados neste mundo. Para mim, é surpreendente observar a similaridade na tragédia entre o mundo do herói e a Idade do Ferro de Hesíodo após a libertação dos males invisíveis contidos na caixa de Pandora:


pois agora é raça de ferro: não se livrarão
da dor e da miséria do dia, nem à noite
de agonizar; os deuses darão duras angústias.
Ainda assim para eles bens estarão mesclados aos males.

νῦν γὰρ δὴ γένος ἐστὶ σιδήρεον: οὐδέ ποτ᾽ ἦμαρ
παύονται καμάτου καὶ ὀιζύος, οὐδέ τι νύκτωρ
φθειρόμενοι. χαλεπὰς δὲ θεοὶ δώσουσι μερίμνας:
ἀλλ᾽ ἔμπης καὶ τοῖσι μεμείξεται ἐσθλὰ κακοῖσιν.

Hesíodo, Os Trabalhos e os Dias, tradução de Luiz Otávio Mantovaneli.

Nagy também tem um vívido pensamento no curso The Ancient Greek Hero [O Herói Grego Antigo] sobre a concepção de Idade do Ferro que pode nos orientar para estender a relação que intencionamos. A condição humana das cinco gerações de Hesíodo é para Nagy uma impressão do poeta no presente olhando para trás no passado humano, “[…] nossa condição humana vista por meio de, bem, o que aconteceu antes nossa presente condição, quando estas claras categorias de heróis [gerações 1, 2, 3 e 4].” (Hour 12 Text L: Hesiod in the Iron Age [Hora 12 Texto L: Hesíodo na Idade do Ferro], 3:19–3:29, edX  v1, o v2).

Pergunto-me sobre estas claras distinções de categorias feitas pelo poeta de Os Trabalhos e os Dias da Era dos Heróis, o tempo passado da presente humanidade. Na medida em que vemos que, na verdade, as claras distinções não operam no passado heroico e que na presente humanidade tudo mescla, como a passagem do Coro declara, a ambiguidade da Era Humana poderia conectar a Era dos Heróis ao aqui-e-agora? Afinal, os aspectos positivos e negativos do passado expressos em metais (Ouro, Prata e Bronze) não são balances de uma única Era dos Heróis na concepção de Nagy sobre o tempo hesiódico?

Neste aspecto, o mundo dos heróis não são tão diferentes do presente de seu culto. Quem recebe seu culto não pode trazer poder beneficente e maleficente para humanidade? Minhas noções de ritual são escarças, mas às vezes me parece que o equilíbrio proposto pelo ritual mesmo é também ambíguo. Bom e mal podem vir da mesma fonte, afligir a mesma pessoa e o peso levar a baixo a balança inteira.

O que você pensa?

[back] [volte] 1. Thalia Papadopoulou, Heracles and the Euripedean tragedy. New York: Cambridge University Press, 2005. p. 31.

Renan Peixoto has a Licentiate and and Bachelor’s degree in History (UNESP / Franca), and is preparing a draft for entry into the Master’s program in Classical Archaeology on the Study of the Ancient City at the  University of São Paulo (MAE-USP), on the subject of “Hippodamus of Miletus and the foundation of the pan-Hellenic colony of Thurium, 444/443 BC”.

Image credit

The Labours of Heracles: front panel of a sarcophagus, Wikimedia Commons